Merci de votre réponse. Tout d’abord, Je dois préciser que j’ai toujours eu d’excellents rapports avec les missionnaires. Vous êtes un parfait exemple. J’ai toujours eu beaucoup de respect et d’appréciation pour vous -Amy!- et votre leadership. Et vous n’êtes pas le seul. Et Je vous assure que les autres se connaissent aussi.

Je ne crois pas non plus que les missionnaires, pour la plupart, ont été mal intentionnés. Mais à mon avis le problème ne se pose pas là. Le problème se pose à un niveau plus profond. Il se situe à un niveau théologique plus profond.

Je définirais la théologie comme la foi pas nécessairement en quête d’intelligence, cela est de toute manière inclus aussi, mais surtout comme la foi en quête de sens, de signification. Dans cette logique là aucune théologie n’est universelle ou valable pour tout le monde, dans toutes les situations. Toute théologie est nécessairement une réflexion sur Dieu et les choses le concernant en réponse à un contexte ou situation sociale bien déterminée. Toute théologie implique un effort en vue d’articuler le sens, la signification de la foi en rapport à une situation socio-historique spécifique. Ceci est vrai pour les auteurs bibliques tout comme pour nous aussi aujourd’hui.

Ainsi la théologie évangélique nord-américaine n’échappe pas à cette condition. Elle est aussi une réponse à une situation socio-historique donnée. Et en tant que telle, elle reflète nécessairement les intérêts politiques, culturels, sociaux et économiques des chrétiens évangéliques nord-américains. Je pense que le climat politique actuel aux Etats-Unis est très suggestif. Si nous devons apprendre quelque chose dans toute cette situation ici aux Etats Unis c’est l’imbrication du religieux et du politique. La théologie est un langage politique, elle reflète toujours les aspirations de ceux qui la porte.

Ce n’est pas tout simplement parce que les missionnaires évangéliques nord-américains ne savaient pas mieux qu’ils nous ont exporté une théologie qui reflétait leur propre contexte– Evidemment il y a eu ça aussi– mais très justement, et je pense que c’est cela aussi que vous voulez dire, parce que cette théologie reflétait leur propre aspiration, leur propre idéal, leur propre intérêt.

Ainsi, la solution ne consisterait pas tout à fait dans le fait que les missionnaires sauraient mieux aujourd’hui. Il ne fait pas de doute que les missionnaires peuvent apprendre à être plus critiques par rapport à leur propre théologie, d’ailleurs cette tache n’incombe pas seulement aux missionnaires mais à nous tous. Cependant, ce qu’il nous faut aujourd’hui c’est de pouvoir articuler nos propres réflexions sur la foi chrétienne en réponse à notre propre situation socio-historique. Malheureusement, cela ne nous est pas intuitif parce que nous n’avons pas été éduqué pour le faire. Nous n’avons pas été éduqué pour réfléchir sur notre propre foi dans notre propre contexte. Beaucoup d’entre nous ne peuvent même pas envisager une telle possibilité, imaginer la foi au-delà de son expression évangélique nord-américaine.

De toute façon la théologie des missionnaires évangéliques nord-américains refléterons toujours leurs propres aspirations. Les missionnaires évangéliques nord-américains ne pourront jamais s’empêcher de produire des théologies qui répondent ou reflètent leur propre situation sociale, économique, politique, et culturelle.

A ce moment la, il ne fait aucune différence que les missionnaires évangéliques nord-américains soient bien ou mal intentionnés. Ils finiront toujours par vouloir imposer leur propre compréhension de la foi aux autres, à moins qu’ils adoptent une approche différente; qu’ils apprennent à être critiques envers leur propre théologie –de son enracinement social, culturel, idéologique– et à manifester une plus grande ouverture aux autres. Mais cela à un cout. Il requiert beaucoup d’humilité et une renonciation du pouvoir et des privilèges. Reste à savoir combien de missionnaires pourront se montrer à la hauteur de ce défi.

Naturellement je suis d’accord, il ne faut pas que nous le fassions en vase clos. Il nous faut dialoguer les uns avec les autres et nous enrichir les uns les autres.

Tout pour qu’il règne!
Merci encore,
Sadrack

D’abord, est-ce que les missionnaires américains faisaient (ou même font) partie de l’entreprise coloniale en haïti? C’est possible mais laissez-moi dire que c’est inconscient. Les remarques récentes de notre Président à l’égard d’haïti et l’Afrique sont tombées très mal sur mes oreilles au point que j’ai même demandé pardon à mes étudiants kenyans le lendemain. Ce mépris de la part de notre officiel politique le plus élévé me dégoûte et même fait honte à tous les américains qui apprécient la richesse des autres cultures. Je demande donc pardon à mes frères et soeurs haïtiens. Ce monsieur ne sait pas ce qu’il dit et ne connaît pas l’impacte de ses paroles en tant qu’occupant de la Maison Blanche.

En ce qui concerne l’histoire de l’Eglise du Nazaréen en haïti, cettte attitude coloniale se manifeste, à mon avis, dans le grand retard de laisser le pouvoir aux mains des leaders nazaréens haïtiens, une lenteur qui heureusement ne se produit pas dans certains pays africains. Les pays où l’Eglise du Nazaréen se multiplie le plus vite sont les mêmes où la présence missionnaire était le plus léger, un phénomène qui devrait susciter des thèses doctorales. Le Bénin est un tel pays.

Plus loin, la tendance d’orienter la théologie chrétienne vers l’au-delà est certes une réalité dans notre dénomination et bien d’autres. Cependant, je crois que c’est quelque chose qui se perd avec les nouvelles générations de nazaréens qui prennent des positions responsables au sein de l’église. De plus en plus, en Afrique au moins, je constate que certains voix se lèvent pour parler non pas seulement de la compassion (un thème bien tracé en haïti, comme vous le savez bien) mais aussi de la justice, autrement dit, les causes de la souffrance et non pas seulement un traîtement des symptômes des torts commis par les leaders de la société. Il s’agit bien sûr de la justice et les questions politiques fâce à la corruption et bien d’autres fléaux. Je recommande le livre de Chanshi Chandi, un zambien qui est l’auteur de Christlike Justice in the Holiness Tradition (2007), un ouvrage qui existe également en français.

Est-ce que les missionnaires ont prêché avec une mauvaise intention un message qui ne fait aucune mention des conditions de la vie ici-bas? J’en doute fort. C’est plûtot que le message évangélique que nous avions reçu nous-mêmes lors de notre éducation théologique était caractérisé par ces lacunes importantes en ce qui concerne le côté social de l’évangile. En plus, les livres qui étaient choisis pour la traduction de l’anglais en français sont souvent marqués par un point de vue individueliste, c’est-à-dire ils parlaient de la sanctification de l’âme sans considérer les éléments communautaires. Heureusement, les nouveaux théologiens sont conscients de la pauvreté de ce perspectif et (je crois) sont en train de la rectifier en écrivant sur la signification de la sanctification pour le peuple de Dieu aussi bien que pour l’individu.

Pour terminer, je vous encourage à poursuivre vos pensées ici sans oublier que l’haïti fait partie de la grande famille des nations. Ne laissez pas le fait que l’haïti est une île servir à vous isoler au point que votre théologie devienne une théologie bornée. Nous avons besoin les uns des autres! Entrez dans la conversation avec vos freres et soeurs qui habitent les autres pays tels que le Congo, la France, le Bénin, la Côte d’Ivoire, et bien d’autres. Vous serez enrichis et les autres francophones des pays cités ci-dessus auront à leur tour une bénédiction grâce à vos réflexions.

Merci encore, mon Pasteur, de vos efforts dans lÉvangile.

Ensemble pour Christ,

Dr Greg Crofford
Nairobi, Kenya
(de passage à Pétionville, juillet 2004 à décembre 2005)