Les Masses protestantes haïtiennes en mal de Pasteurs-Théologiens Organiques

J’emprunte l’expression à Antonio Gramsci, un penseur marxiste italien de la première moitié du siècle dernier. Selon Antonio Gramsci, il n’existe aucune activité humaine (religion, politique, économie, etc.) de laquelle on peut exclure toute forme de participation intellectuelle. De son point de vue, d’une manière ou d’une autre nous sommes tous des intellectuels, dans la mesure où nous avons tous la capacité de juger et de penser le monde. Cependant, pour Gramsci, si la fonction d’intellectuel ne se réserve pas seulement aux universitaires qui travaillent dans le domaine académique ou de la production de connaissance, nous ne jouons pas tous le rôle d’intellectuel dans la société. Pour lui, le rôle d’intellectuel est une fonction sociale et s’attribue à tous ceux dont la responsabilité est de communiquer et d’éduquer, y inclus les ecclésiastiques, les chefs d’entreprise et directeurs d’opinion de manière générale. Mieux encore, Gramsci observe que les intellectuels n’existent pas indépendamment des classes sociales qui les constituent et dont ils sont les dignes représentants. Autrement dit, chaque classe sociale donne naissance à ses propres intellectuels dont le rôle est de donner expression aux aspirations et intérêts du groupe social auquel ils appartiennent et s’identifient. Dans la perspective gramscienne, ceux qui, traditionnellement, jouent le rôle d’intellectuels dans la société, c’est-à-dire les membres du clergé, philosophes, professeurs, scientifiques, techniciens, avocats, juges, docteurs, journalistes, pour ne citer que ceux-là, ne sont pas aussi autonomes qu’ils voudraient le croire. Ils sont le produit du système en place et fonctionnent, même sans le savoir dans certains cas, comme des alliés sûrs des classes sociales dominantes. Dès lors non seulement Gramsci invite ces intellectuels traditionnels à se re-saisir et à rejoindre la lutte des masses, mais aussi appelle-t-il ces dernières elles-mêmes à produire leurs propres intellectuels, c’est-à-dire des personnes à même d’articuler les besoins, les convictions et les aspirations de classe des masses défavorisées.  Dès lors la question se pose : qu’en est-il des pasteurs protestants haïtiens ? Comment exercent-ils leur fonction d’intellectuel auprès des masses protestantes ? Comment perçoivent-ils leur fonction d’intellectuels dans la société et participent-ils à la construction de la conception du monde des masses haïtiennes ou à l’articulation de leurs aspirations et intérêts de masse dans la société ? 

Force est de constater que le leadership pastoral en milieu protestant haïtien fait de plus en plus l’objet de vives critiques et remises en question dans la société haïtienne.  Presque chaque jour apparaissent sur les médias sociaux de nouvelles capsules, les unes plus dramatiques que les autres, mettant en scène les messages controversés proférés par les pasteurs Armel, Muscadin, Marco, Mackenson, et bien d’autres, tant en Haïti que dans la diaspora. On se souvient encore du tollé provoqué par les prises de position du pasteur Malaurie de la Salvation Church à New York contre la participation d’Emeline Michel à un concert évangélique de charité, ou des incriminations contre le pasteur Gregory Toussaint pour avoir déclaré qu’il est chrétien avant d’être haïtien et que le pays ne pouvait se porter mieux lorsqu’on considère que le récit fondateur de la nation se fonde sur le sacrifice d’un animal aussi impur que le cochon. Qui n’a pas entendu les coups de colère de Bilolo Kongo, de Rudy Sanon, de Aissata Kamita et de bien d’autres, exposant presque quotidiennement la responsabilité des pasteurs protestants dans le renforcement du processus de mystification et de zombification des masses haïtiennes ? Qui ne rigole pas des vidéos satiriques de l’apôtre Amélito ou de Fritz Junior Odné utilisant l’humour, la caricature et l’ironie pour dénoncer les vices et les travers qui affligent un secteur religieux qui souffre de pertinence et semble sombrer de plus en plus dans le ridicule ?

Il ne fait aucun doute que ces remises en question du leadership pastoral protestant ont tendance à se renforcer avec l’aggravation de la crise sociétale contemporaine haïtienne et, parallèlement, la démocratisation des technologies de communication. Cependant elles ne sont pas nouvelles. Elles reflètent une longue tradition selon laquelle le leadership pastoral protestant haïtien est perçu comme un leadership réactionnaire, intransigeant, intolérant, obscurantiste et mal informé. En effet, on a souvent reproché aux pasteurs protestants haïtiens leur incompétence, leur style autoritaire, leur résistance au changement, leur étroitesse d’esprit, leur complicité dans le maintien de la situation de colonisation mentale, culturelle, de dépendance, de fragmentation sociale et d’apathie sociopolitique d’un pan considérable des masses haïtiennes. Si depuis quelque temps, par souci d’équilibre, certains veulent bien attirer l’attention sur des figures pastorales qui se sont illustrées par leur engagement sociopolitique à travers l’histoire du pays (Idson Saint-Fleur, 2018), il n’en demeure pas moins vrai que ces phénomènes de contestation mettent en lumière les contradictions des pasteurs protestants dans la société haïtienne et renvoient à la crise ou l’essoufflement du modèle traditionnel du leadership pastoral protestant dans notre milieu.

Déjà, dans un article publié dans Le Nouvelliste au mois d’août 2017, Louis-Jacksonne Lucien attire l’attention sur le rôle déterminant de l’origine sociale des pasteurs protestants dans leur comportement par rapport à la société. Il remarque que les pasteurs font partie de ces éléments de la classe moyenne haïtienne autoneutralisés par le système sociopolitique et économique inégalitaire existant. Leur position de leadership dans les communautés chrétiennes leur donne accès à un certain avantage ou prestige qui ne leur permet pas de prendre en compte la réalité sociale d’exclusion des masses haïtiennes dans leurs enseignements et prédications. Au contraire, pour reprendre Jacksonne, on assiste à une véritable instrumentalisation par les pasteurs de leur position de leadership dans les assemblées protestantes à leur profit personnel, sans qu’ils ne s’en rendent pas toujours nécessairement compte.[1] Ainsi, les masses protestantes sont totalement livrées à elles-mêmes, sans personne pour penser leur condition et donner une articulation théologique viable à leurs revendications sociopolitiques et intérêts de classe.

Les pasteurs ne sont pas toujours conscients de leur rôle d’intellectuel dans les communautés protestantes, ou des enjeux sociopolitiques de leur ministère auprès des gens et de la manière dont leur statut dans le système social traditionnel influence leur prise de position. De leur point de vue, le pastorat est conçu avant tout comme une fonction fondamentalement spirituelle sans lien aucun avec une certaine dimension réflexive, théologique, voire critique, intellectuelle, ou idéologique. Le pasteur peut avoir une connaissance biblique et théologique, mais il n’est pas nécessairement perçu comme un théologien. Le théologien est celui qui fait profession d’étudier et de pratiquer la théologie comme activité professionnelle. Il a une connaissance académique et intellectuelle et peut discourir sur les sujets à caractère biblique et théologique, cependant sa responsabilité ne relèverait pas d’une vocation spéciale. À l’inverse, le pasteur digne de ce nom ne se mêle pas de spéculations théologiques. Il proclame tout simplement la parole de Dieu. Pour reprendre une expression courante, il prêche un évangile « toutouni », comme pour dire un évangile sans médiation interprétative.

Cependant, s’il est vrai qu’un théologien n’est pas nécessairement un pasteur, le pasteur, lui, de son côté, est obligatoirement un théologien, avec ou sans formation théologique académique formelle. Non seulement le pasteur est par nécessité un théologien dans le sens où il est appelé à donner une signification à la foi de ses fidèles, mais aussi il assume une théologie dans tout ce qu’il fait et prend des positions théologiques à longueur de semaine dans ses sermons, les études bibliques, et dans toutes ses activités pastorales. Ainsi, qu’on le veuille ou non, la fonction du pasteur est un office de théologien.

Par ailleurs, non seulement la position pastorale est un office de théologien, mais aussi l’office de théologien est une fonction intellectuelle. Le pasteur-théologien participe à la construction d’une certaine conception du monde. Il contribue à la construction d’une certaine perception de la réalité et de la manière de se positionner par rapport à elle. Les discours que le pasteur prononce chaque dimanche ne sont pas innocents. Ils reprennent des lignes narratives bien précises, charrient et renforcent des valeurs, justifient des pratiques (sociales, politiques, économiques), normalisent des comportements et des manières de faire, de sentir et d’agir. En ce sens, le pasteur est un agent culturel. Il joue un rôle central dans la manière dont les gens représentent leur monde, donnent du sens à leur expérience, imaginent leur identité, et se positionnent par rapport à leur environnement naturel et social.  La question n’est pas de savoir si la fonction pastorale est spirituelle/religieuse, ou, au contraire, intellectuelle/théologique. La fonction pastorale inclut toutes ses dimensions là dans un tout inclusif. Le pasteur ne peut pas échapper à son rôle d’intellectuel/de théologien dans la société. La question est de savoir dans quel intérêt le pasteur exerce-t-il son ministère dans la communauté ? Qui profite du modèle traditionnel pastoral protestant haïtien dans la société ?    

Le spirituel n’existe jamais dans l’isolement, dans une totale vacuité. L’expérience spirituelle est fondamentalement une expérience historique, c’est-à-dire corporelle, sociale, économique et politique. Le contexte sociohistorique détermine nos expressions spirituelles, et nos valeurs spirituelles informent nos comportement individuels et pratiques sociales, économiques, politiques, ou institutionnelles. Des lors, la fonction spirituelle et religieuse du pasteur trouve tout son sens à l’intérieur d’une situation donnée et ne peut pas se concevoir en dehors du contexte sociohistorique dans lequel elle est appelée à prendre corps. Ainsi, non seulement le pasteur ne peut pas prétendre à la neutralité politique, mais aussi la façon dont il exerce sa fonction pastorale a une conséquence directe sur les conditions sociopolitiques et économiques des croyants. Des lors, le pasteur doit être conscient de la manière dont ses prédications, ses enseignements, et ses interprétations bibliques influencent la situation sociopolitique et économique de ses fidèles. Il ne peut pas se permettre de dire n’importe quoi sur n’importe quel sujet sans penser à leurs implications pour la vie sociopolitique des croyants.

Non, le pasteur n’est pas un simple prédicateur d’un message religieux ou spirituel. Non, le pasteur ne prêche pas simplement pour que les gens soient sauvés, quittent l’immoralité, aillent au paradis céleste. Encore faut-il se demander quel type de salut et de moralité le pasteur prêche aux gens. La moralité ne renvoie pas seulement à une intentionnalité intérieure, mais aussi à une certaine détermination et application sociale. Les notions morales que nous prêchons ne sont pas aussi autonomes que nous voulons le croire, elles reprennent des convictions et systèmes de valeurs spécifiques qui trouvent leur expression/application à travers des relations de pouvoir, des rapports matériels ou modes de production, et des pratiques institutionnelles bien définies. Pour reprendre une pensée plutôt marxiste, la conscience détermine la vie tout autant que cette dernière détermine la conscience. Donc, le pasteur ne prêche pas simplement pour que les gens quittent l’immoralité. Le pasteur doit se demander comment la moralité qu’il préconise dans ses tirades sermonales renforce le statu quo et les inégalités sociales ou, au contraire, tend à subvertir le système en place.

Non, le pasteur ne fait pas que prêcher l’Évangile, la bonne nouvelle du salut des âmes individuelles des gens. L’Évangile présuppose une certaine vision politique. Prêcher l’Évangile consiste à adopter une posture politique et idéologique à la fois consciente et claire.  La question est de savoir quelle position politique le pasteur adopte dans sa prédication de l’Évangile.  Les sermons du pasteur servent-ils à proclamer la bonne nouvelle de libération de Jésus-Christ en faveur des opprimés, ou, a contrario, renforcent-ils le sentiment d’aliénation, d’impuissance, d’exclusion et de deshumanisation des masses exploitées confiées à ses soins spirituels ou religieux ?  En ce sens, le phénomène du prophète Mackenson et de l’apôtre Jeff est digne d’intérêt. Ces leaders représentent des figures marginales dans le secteur protestant et sont parvenus à une certaine notoriété à la faveur des nouvelles technologies de communication. Ils sont issus de ces nombreuses familles protestantes extrêmement vulnérables, et qui, paradoxalement, constituent la base sur laquelle bon nombre de pasteurs protestants fondent leur prestige et privilèges socio-économiques. À l’image de beaucoup de jeunes protestants acculés à la pauvreté dans les bidonvilles et sections rurales du pays, ils ont grandi dans l’anonymat, en marge des centres de pouvoir du secteur protestant et se retournent contre l’establishment du protestantisme haïtien. Ils dénoncent, chacun à sa manière, les abus et la condition d’exploitation des masses protestantes dans les églises. Malheureusement, ils n’ont pas jusqu’à présent affiché la sophistication intellectuelle et théologique nécessaire pour constituer une réelle alternative et faire basculer une communauté protestante trop compromettante et incapable de se re-imaginer au regard de la crise récurrente de la société traditionnelle haïtienne.  Ainsi, les masses protestantes haïtiennes, jusqu’ici encore, peinent à produire de vrais pasteurs théologiens intellectuels organiques. 

Rev. Sadrack Nelson, PhD (cand.), Boston College

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[1] Lucien, Louis-Jacksonne, Une lecture de la dynamique socioreligieuse depuis le concordat de 1860, partie 2, Nouvelliste, Haiti, 29 Aout 2017.

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