Force est de constater que le leadership pastoral en milieu protestant haïtien fait de plus en plus l’objet de vives critiques et remises en question dans la société haïtienne.  Presque chaque jour apparaissent sur les médias sociaux de nouvelles capsules, les unes plus dramatiques que les autres, mettant en scène les messages controversés proférés par les pasteurs Armel, Muscadin, Marco, Mackenson, et bien d’autres, tant en Haïti que dans la diaspora. On se souvient encore du tollé provoqué par les prises de position du pasteur Malaurie de la Salvation Church à New York contre la participation d’Emeline Michel à un concert évangélique de charité, ou des incriminations contre le pasteur Gregory Toussaint pour avoir déclaré qu’il est chrétien avant d’être haïtien et que le pays ne pouvait se porter mieux lorsqu’on considère que le récit fondateur de la nation se fonde sur le sacrifice d’un animal aussi impur que le cochon. Qui n’a pas entendu les coups de colère de Bilolo Kongo, de Rudy Sanon, de Aissata Kamita et de bien d’autres, exposant presque quotidiennement la responsabilité des pasteurs protestants dans le renforcement du processus de mystification et de zombification des masses haïtiennes ? Qui ne rigole pas des vidéos satiriques de l’apôtre Amélito ou de Fritz Junior Odné utilisant l’humour, la caricature et l’ironie pour dénoncer les vices et les travers qui affligent un secteur religieux qui souffre de pertinence et semble sombrer de plus en plus dans le ridicule ?

Il ne fait aucun doute que ces remises en question du leadership pastoral protestant ont tendance à se renforcer avec l’aggravation de la crise sociétale contemporaine haïtienne et, parallèlement, la démocratisation des technologies de communication. Cependant elles ne sont pas nouvelles. Elles reflètent une longue tradition selon laquelle le leadership pastoral protestant haïtien est perçu comme un leadership réactionnaire, intransigeant, intolérant, obscurantiste et mal informé. En effet, on a souvent reproché aux pasteurs protestants haïtiens leur incompétence, leur style autoritaire, leur résistance au changement, leur étroitesse d’esprit, leur complicité dans le maintien de la situation de colonisation mentale, culturelle, de dépendance, de fragmentation sociale et d’apathie sociopolitique d’un pan considérable des masses haïtiennes. Si depuis quelque temps, par souci d’équilibre, certains veulent bien attirer l’attention sur des figures pastorales qui se sont illustrées par leur engagement sociopolitique à travers l’histoire du pays (Idson Saint-Fleur, 2018), il n’en demeure pas moins vrai que ces phénomènes de contestation mettent en lumière les contradictions des pasteurs protestants dans la société haïtienne et renvoient à la crise ou l’essoufflement du modèle traditionnel du leadership pastoral protestant dans notre milieu.

Déjà, dans un article publié dans Le Nouvelliste au mois d’août 2017, Louis-Jacksonne Lucien attire l’attention sur le rôle déterminant de l’origine sociale des pasteurs protestants dans leur comportement par rapport à la société. Il remarque que les pasteurs font partie de ces éléments de la classe moyenne haïtienne autoneutralisés par le système sociopolitique et économique inégalitaire existant. Leur position de leadership dans les communautés chrétiennes leur donne accès à un certain avantage ou prestige qui ne leur permet pas de prendre en compte la réalité sociale d’exclusion des masses haïtiennes dans leurs enseignements et prédications. Au contraire, pour reprendre Jacksonne, on assiste à une véritable instrumentalisation par les pasteurs de leur position de leadership dans les assemblées protestantes à leur profit personnel, sans qu’ils ne s’en rendent pas toujours nécessairement compte.[1] Ainsi, les masses protestantes sont totalement livrées à elles-mêmes, sans personne pour penser leur condition et donner une articulation théologique viable à leurs revendications sociopolitiques et intérêts de classe.

Les pasteurs ne sont pas toujours conscients de leur rôle d’intellectuel dans les communautés protestantes, ou des enjeux sociopolitiques de leur ministère auprès des gens et de la manière dont leur statut dans le système social traditionnel influence leur prise de position. De leur point de vue, le pastorat est conçu avant tout comme une fonction fondamentalement spirituelle sans lien aucun avec une certaine dimension réflexive, théologique, voire critique, intellectuelle, ou idéologique. Le pasteur peut avoir une connaissance biblique et théologique, mais il n’est pas nécessairement perçu comme un théologien. Le théologien est celui qui fait profession d’étudier et de pratiquer la théologie comme activité professionnelle. Il a une connaissance académique et intellectuelle et peut discourir sur les sujets à caractère biblique et théologique, cependant sa responsabilité ne relèverait pas d’une vocation spéciale. À l’inverse, le pasteur digne de ce nom ne se mêle pas de spéculations théologiques. Il proclame tout simplement la parole de Dieu. Pour reprendre une expression courante, il prêche un évangile « toutouni », comme pour dire un évangile sans médiation interprétative.

Cependant, s’il est vrai qu’un théologien n’est pas nécessairement un pasteur, le pasteur, lui, de son côté, est obligatoirement un théologien, avec ou sans formation théologique académique formelle. Non seulement le pasteur est par nécessité un théologien dans le sens où il est appelé à donner une signification à la foi de ses fidèles, mais aussi il assume une théologie dans tout ce qu’il fait et prend des positions théologiques à longueur de semaine dans ses sermons, les études bibliques, et dans toutes ses activités pastorales. Ainsi, qu’on le veuille ou non, la fonction du pasteur est un office de théologien.

Par ailleurs, non seulement la position pastorale est un office de théologien, mais aussi l’office de théologien est une fonction intellectuelle. Le pasteur-théologien participe à la construction d’une certaine conception du monde. Il contribue à la construction d’une certaine perception de la réalité et de la manière de se positionner par rapport à elle. Les discours que le pasteur prononce chaque dimanche ne sont pas innocents. Ils reprennent des lignes narratives bien précises, charrient et renforcent des valeurs, justifient des pratiques (sociales, politiques, économiques), normalisent des comportements et des manières de faire, de sentir et d’agir. En ce sens, le pasteur est un agent culturel. Il joue un rôle central dans la manière dont les gens représentent leur monde, donnent du sens à leur expérience, imaginent leur identité, et se positionnent par rapport à leur environnement naturel et social.  La question n’est pas de savoir si la fonction pastorale est spirituelle/religieuse, ou, au contraire, intellectuelle/théologique. La fonction pastorale inclut toutes ses dimensions là dans un tout inclusif. Le pasteur ne peut pas échapper à son rôle d’intellectuel/de théologien dans la société. La question est de savoir dans quel intérêt le pasteur exerce-t-il son ministère dans la communauté ? Qui profite du modèle traditionnel pastoral protestant haïtien dans la société ?    

Le spirituel n’existe jamais dans l’isolement, dans une totale vacuité. L’expérience spirituelle est fondamentalement une expérience historique, c’est-à-dire corporelle, sociale, économique et politique. Le contexte sociohistorique détermine nos expressions spirituelles, et nos valeurs spirituelles informent nos comportement individuels et pratiques sociales, économiques, politiques, ou institutionnelles. Des lors, la fonction spirituelle et religieuse du pasteur trouve tout son sens à l’intérieur d’une situation donnée et ne peut pas se concevoir en dehors du contexte sociohistorique dans lequel elle est appelée à prendre corps. Ainsi, non seulement le pasteur ne peut pas prétendre à la neutralité politique, mais aussi la façon dont il exerce sa fonction pastorale a une conséquence directe sur les conditions sociopolitiques et économiques des croyants. Des lors, le pasteur doit être conscient de la manière dont ses prédications, ses enseignements, et ses interprétations bibliques influencent la situation sociopolitique et économique de ses fidèles. Il ne peut pas se permettre de dire n’importe quoi sur n’importe quel sujet sans penser à leurs implications pour la vie sociopolitique des croyants.

Non, le pasteur n’est pas un simple prédicateur d’un message religieux ou spirituel. Non, le pasteur ne prêche pas simplement pour que les gens soient sauvés, quittent l’immoralité, aillent au paradis céleste. Encore faut-il se demander quel type de salut et de moralité le pasteur prêche aux gens. La moralité ne renvoie pas seulement à une intentionnalité intérieure, mais aussi à une certaine détermination et application sociale. Les notions morales que nous prêchons ne sont pas aussi autonomes que nous voulons le croire, elles reprennent des convictions et systèmes de valeurs spécifiques qui trouvent leur expression/application à travers des relations de pouvoir, des rapports matériels ou modes de production, et des pratiques institutionnelles bien définies. Pour reprendre une pensée plutôt marxiste, la conscience détermine la vie tout autant que cette dernière détermine la conscience. Donc, le pasteur ne prêche pas simplement pour que les gens quittent l’immoralité. Le pasteur doit se demander comment la moralité qu’il préconise dans ses tirades sermonales renforce le statu quo et les inégalités sociales ou, au contraire, tend à subvertir le système en place.

Non, le pasteur ne fait pas que prêcher l’Évangile, la bonne nouvelle du salut des âmes individuelles des gens. L’Évangile présuppose une certaine vision politique. Prêcher l’Évangile consiste à adopter une posture politique et idéologique à la fois consciente et claire.  La question est de savoir quelle position politique le pasteur adopte dans sa prédication de l’Évangile.  Les sermons du pasteur servent-ils à proclamer la bonne nouvelle de libération de Jésus-Christ en faveur des opprimés, ou, a contrario, renforcent-ils le sentiment d’aliénation, d’impuissance, d’exclusion et de deshumanisation des masses exploitées confiées à ses soins spirituels ou religieux ?  En ce sens, le phénomène du prophète Mackenson et de l’apôtre Jeff est digne d’intérêt. Ces leaders représentent des figures marginales dans le secteur protestant et sont parvenus à une certaine notoriété à la faveur des nouvelles technologies de communication. Ils sont issus de ces nombreuses familles protestantes extrêmement vulnérables, et qui, paradoxalement, constituent la base sur laquelle bon nombre de pasteurs protestants fondent leur prestige et privilèges socio-économiques. À l’image de beaucoup de jeunes protestants acculés à la pauvreté dans les bidonvilles et sections rurales du pays, ils ont grandi dans l’anonymat, en marge des centres de pouvoir du secteur protestant et se retournent contre l’establishment du protestantisme haïtien. Ils dénoncent, chacun à sa manière, les abus et la condition d’exploitation des masses protestantes dans les églises. Malheureusement, ils n’ont pas jusqu’à présent affiché la sophistication intellectuelle et théologique nécessaire pour constituer une réelle alternative et faire basculer une communauté protestante trop compromettante et incapable de se re-imaginer au regard de la crise récurrente de la société traditionnelle haïtienne.  Ainsi, les masses protestantes haïtiennes, jusqu’ici encore, peinent à produire de vrais pasteurs théologiens intellectuels organiques. 

Rev. Sadrack Nelson, PhD (cand.), Boston College

[1] Lucien, Louis-Jacksonne, Une lecture de la dynamique socioreligieuse depuis le concordat de 1860, partie 2, Nouvelliste, Haiti, 29 Aout 2017.

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Dans ces conditions, bon nombres de théologiens protestants haïtiens sont prêts à absorber toute sorte d’enseignement doctrinal qui leur a été imposé de l’extérieur comme une expression absolue de la foi chrétienne. Ils ne disposent d’aucun instrument analytique ou théorique pouvant les permettre de faire face à ces systèmes doctrinaux de manière critique.  Mieux encore, ils sont complètement dans l’incapacité de développer leurs propres outils conceptuels et méthodologiques pour articuler leur foi à partir de leur propre expérience ou de leur propre contexte. Ils ne sont pas en mesure d’identifier les questions que soulève le contexte socio-historique haïtien à la foi chrétienne et vice versa, voire leur apporter une réponse unique, originale, appropriée, constructive, et satisfaisante.  Ainsi les théologiens protestants haïtiens souffrent d’une naïveté épistémologique, idéologique, et politique affligeante et sont totalement à la merci des théologiens occidentaux européens et nord-américains ainsi que des cadres de référence de ces derniers pour définir leur propre foi.

De plus, les théologiens protestants haïtiens sont complètement figés dans leur conception du christianisme.  Ils s’enferment à double tour dans un traditionalisme assourdissant et deviennent prisonniers des expressions les plus fondamentalistes du conservatisme évangélique nord-américain et finissent par reproduire une foi, ou une spiritualité pour laquelle ils sont complètement étrangers. C’est à dire, une spiritualité qui dépayse et détache l’individu de sa propre réalité, de son propre être, de sa propre communauté, de son propre environnement, et qui n’offre aucune perspective pour la vie présente. Une spiritualité qui fragmente l’esprit, divise le sens du moi, qui se résume à un exercice de déni, et s’engage dans le refoulement, la suppression, l’inhibition, et la résignation. Une spiritualité aux effets lénifiants, et qui sert à dissimuler les sentiments d’impuissance, de désespoir, de fatalité, et de frustration des masses exploitées. Une spiritualité  paralysante, de survivance, désincarnée, ou l’on prend refuge dans un monde spirituel d’évasion ou dans un au-delà paradisiaque à venir. Une spiritualité contradictoire: déresponsabilisante et culpabilisante en même temps. Une spiritualité qui ankylose l’esprit, étouffe tout désir de libération, encourage la passivité, porte à accepter les conditions d’existence les plus déshumanisantes, aliénantes, et oppressives comme un destin incontournable, ou comme causées par une force surnaturelle invisible au-delà de notre portée.

Cette foi ou cette spiritualité devient une rationalisation du refus de faire face, d’assumer en toute conscience et responsabilité, de lutter pour changer et transformer notre condition d’existence matérielle et sociale.  Elle tient lieu de relai aux intérêts politiques, économiques, culturels, et religieux des élites locales et puissances impérialistes occidentales. Elle se nourrit d’ignorance, de peur, et verse dans la mystification, la manipulation spirituelle et psychologique des croyants.  Elle renforce le sentiment de dépendance des masses haïtiennes et détourne leur attention des vraies causes du sous-développement et de la situation de pauvreté dans le pays. (Laennec Hurbon fait les mêmes observations dans le cas du Catholicisme en Haiti, dans “Dieu dans le Vaudou haïtien”, Paris: Maisonneuve et Larose, 2002).

Cet état de fait, n’est pas nouveau. Il est le résultat d’un long processus de domination au cours duquel l’Eglise a joué et continue encore de jouer un rôle vital. Historiquement, le christianisme a été introduit en Haiti dans le contexte de l’expansionnisme européen. Il a toujours représenté et représente aujourd’hui encore les intérêts politiques et économiques, socio-culturels et religieux des puissances impérialistes occidentales et de la bourgeoisie interne. Le christianisme s’est toujours considéré comme étant le porte drapeau de la civilisation occidentale et s’est toujours évertué à dévaloriser, diaboliser les fondements historiques de l’héritage et de l’identité culturelle haïtienne. Son rôle a non seulement été de convertir les haïtiens à la foi chrétienne, mais aussi de renforcer la domination socio-politique et économique des puissances impérialistes tout en imposant la civilisation occidentale (Laennec Hurbon, Dieu Dans le Vaudou Haïtien, Paris: Maisonneuve et Larose, 2002).  En effet, qui dit christianisme en Haiti dit aussi occidentalisation. Christianisation, en contexte haïtien, rime toujours avec domination occidentale.

A cet effet, la théologie chrétienne traditionnelle, ou l’interprétation biblique occidentale, occupe une place stratégique. Il y a toujours eu un lien étroit entre la théologie chrétienne et l’interprétation biblique traditionnelle d’une part, et les intérêts politiques, économiques, sociaux, culturels, et religieux des pays occidentaux et des classes dominantes haïtiennes de l’autre part — exception faite de la brève période caractérisée par l’émergence de la théologie de libération avec le mouvement TKL (ti kominote legliz) à la suite de Vatican II en contexte catholique haïtien.  Autrement dit, en contexte haïtien, la théologie et l’interprétation biblique ont toujours fonctionné comme instruments idéologiques pour maintenir les masses haïtiennes dans l’exclusion, la marginalité, et la soumission tout en renforçant l’hégémonie des puissances impérialistes européennes ou nord-américaines et des élites haïtiennes.

Dès lors, on ne peut plus se contenter d’absorber innocemment les formes de pensée occidentale européenne ou nord-américaine sans prendre conscience de la manière dont elles influencent notre vie sur le plan psycho-affectif et spirituel, socio-politique et culturel. Nous devons toujours poser la question de la relation entre la théologie européenne ou nord-américaine et les valeurs dominantes des sociétés occidentales. De manière plus précise encore, nous devons nous interroger sur les liens entre la théologie évangélique, conservatrice, fondamentaliste et l’impérialisme ou le capitalisme nord-américain.  Quel est le rôle idéologique de la théologie évangélique, conservatrice, fondamentaliste nord-américaine en Haiti? En quoi la théologie conservatrice nord-américaine sert-elle à entretenir les relations asymétriques de pouvoirs en Haiti, les rapports de domination? Ou encore, en quoi sert-elle à renforcer la situation de dépendance, d’aliénation, de déshumanisation, et d’oppression des masses haïtiennes? Nous devons démasquer la fonction idéologique et le caractère politique de la théologie évangélique, conservatrice, et fondamentaliste nord-américaine en Haiti.

A cet égard, le congrès du Bois Caïman nous offre un parfait exemple.  Bois Caïman joue un rôle paradigmatique dans la mémoire historique de la lutte du peuple haïtien contre toute forme de domination et de violence.  Il incarne un moment historique important et marque une étape décisive dans le processus de prise de conscience idéologique ou politico-théologique de la masse des esclaves.  Bois Caïman opère  une déconstruction symbolique de l’idéologie politico-théologique sur laquelle se fondait la société coloniale esclavagiste.  Tant que les esclaves croyaient que Dieu était l’instigateur et le garant principal de la violence coloniale, il leur serait logiquement impossible de se mettre ensemble pour révolter contre l’ordre social esclavagiste, ségrégationniste, et plantationnaire. Automatiquement que les esclaves ont réalisé que la théologie  ou l’interprétation biblique coloniale n’était pas objective, absolue, ou universelle; qu’elle était une extension des intérêts et ambitions impérialistes et expansionnistes des colons; c’en était fait. Ils en avaient fini avec cette manipulation théologique qui les maintenait dans la peur et la servilité. Les esclaves se sont rendu compte que le dieu colonial de l’occident chrétien n’existait pas indépendamment du système colonial lui-même.  Le dieu des maitres blancs était un sous-produit du système colonial, c’est à dire une idole, un mensonge, une fausseté, une contrefaçon des colons pour justifier l’ordre colonial esclavagiste.  Ainsi étaient-ils libres de toute contrainte pour mener une lutte sans merci et mettre fin à leur inacceptable et révoltante asservissement.

Aujourd’hui encore il n’en faut pas moins qu’un autre Bois Caïman et ceci dans le milieu protestant haïtien, c’est à dire un autre moment historique de prise de conscience idéologique, politique, et théologique des masses protestantes haïtiennes.  Aujourd’hui encore nous devons réaliser que les systèmes théologiques ou doctrinaux européens ou nord-américains (Luthéranisme, Calvinisme, Wesleyo-Arminianisme, Pentecôtisme, Baptisme, L’évangélisme, le conservatisme, le fondamentalisme, le libéralisme) ne sont pas neutres politiquement ou idéologiquement. Ils sont fondés sur des convictions et systèmes de valeurs spécifiques et trouvent leur expression à travers des relations de pouvoir, des modes de production, et des pratiques institutionnelles bien déterminées.  Nous devons nous demander d’où viennent nos représentations de Dieu, de Jésus-Christ, de la foi, de la Bible? D’où viennent nos conceptions du salut, du péché, de la croix, de la justification, de la sanctification, de la prière? Proviennent t-elles nécessairement de la Bible elle-même, comme nous sommes souvent portés à le croire, ou sont elles une réflexion des valeurs et intérêts socio-politiques des classes dominantes Nord-Américaines? En quoi ces représentations de Dieu, de la foi, de Jésus-Christ, de la Bible influencent t-elles notre rapport à nous-mêmes, à notre environnement naturel et social? Nous devons cesser d’avoir honte de nous-mêmes, de notre héritage culturel identitaire historique.  Bois Caïman n’est pas une honte. Bois Caïman est une occasion de réveil, un espace de conscientisation, un moment de révélation. Bois Caïman est là pour nous rappeler qu’il ne suffit pas de croire en Dieu, encore faut-il nous demander en quel dieu nous croyons. L’idolâtrie ne consiste pas simplement à faire des génuflexions devant des statues de bois, l’idolâtrie est fondamentalement une fausse représentation de Dieu, qu’elle soit matérielle, mentale, ou intellectuelle. Bois Caïman est un refus radical de toute domestication ou instrumentalisation de Dieu au profit de l’injustice et de l’exploitation. Dieu n’est l’apanage de personne ni d’aucune religion, qu’elle soit chrétienne ou autre. Dieu est libre. Il se manifeste de manière surprenante dans la vie de chaque peuple. Il utilise Makandal, Boukman, Fatiman comme instruments de libération.  La domination est d’abord symbolique, culturelle, et mentale. Notre domination politique est une fonction de notre dépendance culturelle et théologique. Tant que nous continuons à dépendre de l’occident pour l’articulation et la compréhension de notre propre foi nous serons toujours dans une situation d’asservissement. Notre libération politique et économique passera nécessairement par notre libération théologique, culturelle, et idéologique.  En ce 214e anniversaire de l’indépendance, le moment est venu de nous affranchir de nos peurs, de nous assumer, d’assumer notre identité d’enfants de Dieu et réaliser notre existence dans la liberté et la responsabilité.

Sadrack Nelson

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I will wait in the dark

But I will not keep silent

I will wait groaning

I will wait weeping

I will wait toiling

I will not light a candle this advent

I will wait in the dark

But I will not be quiet

I will wait sleeves rolled up

I will wait standing up

I will wait with my head up

I will wait looking forward

I will not wait sitting by the candle

in hope of the dawn

I will step into the new day

I will not light a candle this advent

I will wait in the dark

But I will not be silenced….

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What has become of your Holy Name?

Why hasn’t your Kingdom ever come?

Why is your will indefinitely postponed?

Why must we watch our sons and daughters, our wives and husbands,

Our sisters and brothers, our mothers and fathers,

Our grandmothers and grandfathers…

Die slowly in humiliation and exhaustion everyday?

Why do you stand in silence while we are being drowned in debts

As our oppressors have a free-pass?

Why don’t we ever have any respite from subjection?

Why is our trial never-ending?

Amen….

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Dans la mythologie haïtienne le phénomène de loups-garous se caractérise par une mutation profonde au niveau du corps et de l’être. Cette mutation profonde du corps et de l’être est signifiée par un changement de peau. En effet, l’individu-sorcier/sorcière se metamorphose en changeant de peau.  Ce changement de peau est très significatif et implique une transformation à la fois physionomique et ontologique. L’individu change de morphologie, mais aussi subit un déplacement/décentrement ontologique et une modification profonde de son état de conscience. Physionomiquement, ontologiquement, et psychiquement, l’individu devient une nouvelle entité.

Il me semble qu’un phénomène pareil se produit lorsque nous nous approchons et lisons la Bible dans le contexte haïtien. Nous sommes comme incapables de lire la Bible à travers nos propres yeux, nos propres lunettes, ou de nous approcher d’elle dans nos propres souliers ou vêtements. La Bible ne nous rencontre pas dans notre propre peau, dans notre propre chair, dans notre propre réalité, dans notre propre vécu.  Elle ne nous rencontre pas dans notre vrai moi, dans notre vraie identité….

Nous nous approchons de la Bible avec un sens mythique/fictive de notre conscience de soi, comme venant de nulle part, dans une sorte d’anonymat existentiel, de vide ou de vacuum ontologique et temporel, de zone de non-être. C’est-à-dire dans une situation ou nous nous imaginons en dehors de nous-mêmes, de notre propre être, de notre propre environnement et réalité.

Notre interaction avec la Bible se fonde sur une base erronée de notre identité et réalité.  Elle n’est pas fondée sur notre propre comprehension de nous-mêmes et de notre circonstance, mais sur une fausse conception de soi, un faux sentiment de notre identité et réalité. C’est à dire une conception de notre identité et réalité fondée à partir du regard de l’autre et non de notre propre regard sur nous-mêmes et notre situation.

Il ne s’établit entre nous — notre réalité, notre situation, nos circonstances, nos preoccupations, nos questions —  et la Bible un vrai dialogue.  Notre dialogue avec la Bible, s’il y a lieu de parler de dialogue, n’est pas authentique et s’opère à un niveau superficiel, inconscient, imaginaire, irréel, et fictif. Nous sommes comme dans l’incapacité de communiquer avec la Bible dans notre propre dialecte, à partir de notre propre langage, de notre propre experience et vécu. Aucune mise en rapport réelle ou significative entre la Bible et notre réalité sociale, économique, politique, culturelle, et religieuse. La Bible demeure un livre fermé, mystérieux à notre réalité; et notre réalité demeure étrangère à la Bible et n’apporte aucune lumière, ne projette aucun éclairage sur la Bible. Elles ne se parlent pas, ne se communiquent pas, ne dialoguent pas; elles demeurent fermées l’une à l’autre, indifférentes et inconnues l’une de l’autre. 

Notre réalité ne semble pas pertinente pour la lecture ou à la comprehension de la Bible. La Bible ne parle pas notre langage et ne s’adresse pas a notre situation ou répond à nos questions. Elle ne semble pas intéressée à notre propre vécu ou experience particulière de peuple.  Elle vient d’un autre monde et parle d’une autre experience, une experience au-delà du  sensible, à laquelle on accède par décentrement du corps et de l’être, un détachement par rapport à notre propre réalité et identité, une alteration de notre état de conscience, une perte de contact avec notre propre être et notre propre environnement.  Ainsi, dans le contexte haïtien, notre approche de la Bible semble nous transformer en une sorte de zombie, de créature grotesque, méconnaissable, anonyme, sans identité, étrangère à elle-même; et nous laisse vulnérables, nus, appauvris, indigents, et dépossédés…..

Sadrack

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Anpil fwa nan lide pa nou mesaj levanjil la se yon mesaj fiks, li pa dinamik.  Premye kretyen yo te deja fikse sans ak siyifikasyon mesaj levanjil la pou tout kontèks ak tout lòt jenerasyon kretyen k ap vin apre yo. Pa gen okenn wòl nou ka jwe nan devlopman siyifikasyon  mesaj levanjil la. Nou konprann wòl nou tankou wòl yon konsomatè pasif ki la senpman pou chita koute mesaj la, men ki pa gen okenn patisipasyon nan detèminasyon ak devlopman siyifikasyon mesaj la pou pwòp kontèks kote n ap viv la.

Lè konsa nou kite baryè a louvri pou tout moun ki sòti nenpòt lòt kote vin enpoze sou nou siyifikasyon levanjil la nan pwòp kontèks pa yo. Levanjil la tounen yon mesaj ki depaman, ki pa vle di anyen pou nou tout bon vre, ki pa gen okenn sans osinon siyifikasyon patikilye pou pwòp kontèks kote n ap viv la.

N al legliz, nou chante, nou lapriyè, nou fè jenn, nou li Bib la, n al nan misyon, eksetera, men anpil fwa mande nou ki siyifikasyon bagay sa yo genyen pou kontèks kote n ap viv la, nou pa fin twò byen konnen.  Nou tout pastè ansanm ak fidèl chita ap repete yon pakèt bagay yo te aprann nou, men anpil fwa nou pa janm pran yon ti tan reflechi mande kisa yo vle di menm? Poukisa nou fè sa n ap fè yo nan legliz? Kisa n ap chache le nou fè yo? Kouman yo enfliyanse lavi nou, fason nou panse, fason nou viv, fason nou aji, fason nou konpòte nou yonn ak lòt, fason nou konpòte nou nan anviwonnman nou?

Inityativ “Teyoloji Anba Tonèl” la se rezilta yon seri jefò pou deklanche yon pwosesis refleksyon teyolojik ki anrasinen anndan kontèks Ayisyen an. “Teyoloji Anba Tonèl” pa la pou defann okenn sektè doktrinal osinon denominasyon. “Teyoloji Anba Tonèl” la pou ofri yon espas refleksyon kritik sou tout kalite mesaj teyolojik n ap fè pase nan legliz nou yo. Li la pou li fouye zo nan kalalou epitou ede nou pran konsyans nan konprann pi byen reyalite lafwa n ap mennen ansanm lan.

Chak mwa “Teyoloji Anba Tonèl” ap envite ou reflechi sou yon seri atik n ap mete sou paj entènèt sa a. N ap envite w tou pou poze kesyon, fè kòmantè, epi patisipe ansanm ak nou nan dewoulman bèl pwosesis refleksyon ak dekouvèt teyolojik sa a. Diskisyon nou yo ap fèt nan lang Kreyòl, Franse, osinon Anglè pou nou kapab fasilite patisipasyon moun nan dyaspora a k ap viv nan peyi ki pale Anglè.

Randevou kase anba tonèl la!

Sadrack

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